Florianópolis, 27 de Janeiro de 2008

AYVU RAPYTA  EM PORTUNHOL SELVAGEM [KAPÍTULO II]
Por: Douglas Diegues

Dentre as grandes cosmogonias ameríndias que sobreviveram até aos dias de hoje pelo menos três textos se destacam, pela inquestionável riqueza filosófica e o grande valor estético: o Popol Vuh dos maias da Guatemala, o Manuscrito de Huarochiri dos povos andinos e o Ayvu Rapyta dos guaranis. Este último clássico da literatura ameríndia está sendo hoje traduzido para o portunhol selvagem, na mais autêntica tradição joyciana de misturar línguas e falares para melhor contar a saga do homem na Terra de diferentes perspectivas. (Nota de Sérgio Medeiros)
 

El Nascimento del Lenguaje Humano

1

Ñamandu Ru Ete Tenondegua
De un pequeno pedazo de seu próprio ser de céu
De la sabiduria que había em seu ser de céu
Com seu saber que vai se abrindo como flor
Hizo que houbessem llamas y tênue neblina vivificante

2

Habendo inbentado a si mesmo
De la sabiduría que había em seu ser de céu
Por seu saber que se abre como flor
Hoube que houbesse el ayvu rapyta
De la sabiduría que había em seu próprio ser de céu
Por seu saber que se abre qual flor
Hoube Ñande Ru que houbesse el ayvu rapyta
Y se fizesse em seu ser divinamente coisa de céu
Quando non había Tierra
Em meio a las tinieblas primitibas
Quando nada ainda se sabía
Fez que el ayvu rapyta se abrisse qual flor
Y se fizesse em seu ser divinamente coisa di céu
Isto fez Ñamandú Ru Ete tenondegua

3

Habendo que houbesse el origem del futuro ayvu humano
De la sabiduría que había em seu próprio ser di céu
Por seu saber que se abre qual flor
Hoube haber el origem del amor (al outro)
Quando non existia Tierra
Entre las tinieblas primitibas
Quando ainda nada se sabia
Com seu saber que se abre como flor
Fez que se abrisse qual flor el origem fontano del amor (al outro)

4

Habendo hecho que el ayvu rapyta se abrisse como flor
Habendo hecho que se abrisse qual flor el úniko amor
De la sabiduría que había em seu ser de céu
Por seu saber que se abre como flor
Fez que se abrisse qual flor un kanto enkantado em sua solidom
Quando non existia Tierra
Entre las antiguas tinieblas
Quando nada ainda se sabia
Fez que se abrisse como flor un kanto enkantado em sua solidom

5

Habendo ya hecho em sua solidom que se abrisse como flor el ayvu rapyta
Habendo ya hecho em sua solidom que se abrisse qual flor um poko del úniko amor
Habendo ya hecho em sua solidom que se abrisse como flor para si un kanto enkantado
Kalkulou inkalkulabelmente
Quem merecia las hermosas futuras palabras primeras
Quem merecia esse úniko amor
Quem merecia las hermosas futuras palabras primeras que habían kanto

Habendo inkalkulabelmente kalkulado imponderabelmente
De la sabedoria que hay escondida em seu próprio ser de céu
Por seu saber que se abre tan flor
Hoube que se abrissem qual flor los que se fizeram parceiros de seu ser de céu

6

Habendo inkalkulabelmente kalkulado imponderabelmente
De la sabedoria contenida en seu próprio ser de céu
Por seu saber que se abre qual flor
Fez haber el Ñamandu de korazón grandote como céu
Fez que houbessem ya con la luz própria del saber de cada um
Quando non había Tierra
En meio a las tinieblas primitivas
Fez haber el Ñamandu de korazón grandote como céu
Para pae de seus futuros miles de hijos
Para verdadeiro pae de las palabras-almas de seus futuros miles de hijos
Fez haber el Ñamandu de korazón grandote como céu

7

Después
De la sabedoria contida em seu próprio ser de céu
Por su saber que se abre como flor
Al berdadero Pae de los futuros Karaí,
Al berdadero Pae de los futuros Jakairá,
Al berdadero Pae de los futuros Tupã
Fez que soubessem haber origem de céu
Para berdadeiros paes de sus futuros miles de hijos
Para verdadeiros paes de las palabras-almas de sus futuros miles de hijos
Fez que soubessem haber origem de céu

8

Después
Ñamandu Ru Etê
A la que estaria a la frente de seu korazón
La futura verdadeira Ñamandu Chy Eterã’i
Fez que soubesse haber origem de céu
Karai Ru Eté
A la que estaria a la frente de seu korazón
La futura verdadeira Ñamandu Chy Eterã’í
Fez que soubesse haber origem de céu
Jakairá Ru Eté igualito
A la que estaria a la frente de seu korazón
La futura verdadeira Ñamandu Chy Eterã’i
Fez que soubesse haber origem de céu
Tupã Ru Eté, del mismo modo,
A la que estaria a la frente de seu korazón
La futura verdadeira Ñamandu Chy Eterã’i
Fez que soubesse haber nela origem de céu

9

Por haberem saber sabido la sabedoria de céu de seu própio Guu tenondegua
Por haberem saber sabido el ayvurapytara’i de la palabra de carne y guueso
Por haberem saber sabido el primitibo amor (al outro)
Por haberem saber sabido las berdadeiras palabras del kanto enkantado
Por haberem saber sabido la sabedoria que se abre qual flor
Ellos também son xamados
Berdadeiros paes de céu de las palabras-almas
Berdadeiras mães de céu de las palavras-almas

Para demonstrar que el fragmento 6 deste kapítulo refere-se a lacreacción del sol, transcrevo a seguir el canto que lanza a los cielos de la manhana todo Mbyá “ortodoxo”. (Nota de León Cadogan)

10

¡Ô Ñamandu Ru Ete tenondegua!
Em teu mundo el Ñamandu de korazón grandote como céu
Aparece resplandescente
como teu saber de céu que se abre qual flor
Por haberes habido que aquellos a quem inbentastes com arcos
Houbessem saber cair y levantar sozinhos
Habemos saber cair y levantar sozinhos
Por ser assim y non assado
Palabras indestrutíbelles
Jamais serán falsas-fracas-tristes-servis-y-tavyrongas em tempo algum
Nosotros los poucos huérfanos del paradíso
Vivemos nostras palabras
Somos nostras palabras que se levantam nuebamente
Por nostras propias palabras
Sempre permitido nos seja levantar miles de inkalkulábeis miles de vezes
¡Ô Ñamandu Ru Ete tenondeguá!

11

Por ser antes de haber sido um ser de céu
“Fuego y neblina vivificante del poder de la inbención” como dizem
Ñamandu tenondeguá
Fez que houbesse como parte de la koisa de seu ser de céu
uma koisa sem koisa que es la koisa que ven a ser esta koisa

12

En las selvas del mundo
Nim los mejores de los que levam el adorno de la masculinidade
Nim las mejores de las que levam el adorno de la feminilidade
Puderam poderiam podem poderán saber um dia que koisa
ven a ser esta koisa de la tal koisa de la koisa inkonhecíbel

13

Esta koisa entretanto
A los que vivem-kantan la palabra com devoto fervor verdadeiro
De los própios seres de céu haberán de saber
Por que es que se diz
“Fuego y neblina vivificante del poder de la inbención”

14

Por isto Ñande Ru
fez haber nel mesmíssimo centro de seu korazón
el origem original de la palabra de céu
que originariamente hoube que se abrisse qual flor

15

A isto llaman
“Fuego y neblina vivificante del poder de la inbención”
Por la palabra ser la palabra
Por la palabra haber caminado com suas própias piernas
Por la luz de seu corazón de sol
Para que por toda la tierra
Y por todo el firmamento
Nada absolutamente houbesse que ficasse fora de sus todo-lo-vê
Hasta las coisas que existem y nim existem ainda y son parte di seu ser de céu
Por sua própia palabra que se abre qual flor
“Fuego y neblina vivificante del poder de la inbención”
“Sol del korazón de céu”
dijo Ñamandu Ru Ete tenondegua

[Traduzido al portunhol selvagem por Douglas Diegues a partir de las traducciones de León Cadogan y Bartomeu Melià]

Ayvu rapyta

1
Ñamandu Ru Ete tenondegua
oyvára peteïgui,
oyvárapy mba’ekuaágui,
okuaararávyma
tataendy, tatachina ogueromoñemoña

2
Oãmyvyma
oyvárapy mba’ekuaágui,
okuaararávyma
ayvu rapytarã i oikuaa ojeupe.
Oyvárapy mba’ekuaágui,
okuaararávyma,
ayvu rapyta oguerojera,
ogueroyvára Ñande Ru.
Yvy oiko’ëyre,
pytu yma mbytére
mba’e jekuaa’eÿre,
ayvu rapytarã i oguerojera,
ogueroyvára Ñamamdu Ru Ete tenondegua.

3
Ayvu rapytarã i oikuaámavy ojeupe,
oyvárapy mba’ekuaágui,
okuaararávyma
mborayu rapytarã oikuaa ojeupe.
Yvy oiko’eÿre,
pytu ymã mbytére,
mba’e jekuaa’eÿre,
okuaararávyma
mborayu rapytarã i oikuaa ojeupe

4
Ayvu rapytarã i oguerojera i mavy,
Mborayu peteï i oguerojera i mavy
Oyvarapy mbaekuaágui,
Okuaararávyma,
Mba’e a’ã rapyta peteï i oguerojera.
Yvy oiko’eÿre,
Pytü yma mbytére,
Mba’e jekuaa’eÿre
Mba’e a’ã petei i oguerojera ojeupe.

5
Ayvu rapytarã i oguerojera i mavy ojeupe;
Mborayu petei i oguerojera i mavy ojeupe;
Mba’e a’ã petei oguerojera y mavy ojeupe,
Ochareko iñóma
Mavaëpepa ayvu rapyta omboja’o i anguã;
Mborayu pete ï omboja’o i anguã;
Mborayu pete ï omboja’o i anguã;
Mba’e a’ã ñeychyrõgui omboja’o i anguã.
Ochareko iñómavy,
Oyvárapy mba’ekuaágui,
Okuaararávyma
Oyvára irürã i oguerojera.

6
Ochareko iñómavy,
Oyvárapy mba’ekuaágui,
Okuaararávyma
Ñamandu Py’a Guachu oguerojera.
Jechaka mba’ekuaa reve oguerojera.
Yvy oiko’eÿre,
Pytü yma mbytére,
Ñamandu Py’a Guachu oguerojera.
Gua’y reta ru eterã
gua’y reta ñe’ëy ru eterã,
Ñamandu Py’a Guachu oguerojera.
 
7
A’e va’e rakyguégui,
Oyvárapy mba’ekuaágui,
Okuaararávyma,
Karai Ru Eterã,
Jakaira Ru Eterã,
Tu pã Ru Eterã,
Omboyvárajekuaa
Gua’y reta ru eterã,
Gua’y reta ñe’ëy ru eterã,
Omboyvára jekuaa.

8
A’e va’e rakykuégui
Ñamandu Ru Ete
opy’a rechéiguarã
omboyvára jekuaa
Ñamandu Chy Eterã i;
Karai Ru Ete,
Omboyvára jekuaa
Opy’a rechéiguarã
Karai Chy Eterã i.
Jakaira Ru Ete, a’érami avei,
Opy’a rechéi guarã
Omboyvárajekuaa
Jakaira Chy Eterã i.
Tupã Ru Ete, a’érami avei,
Opy’a rechéi guarã
Omboyvárajekuaa
Tupã Chy Eterã i.

9
Guu tenondegua yvárapy
mba’ekuaa omboja’o riréma;
ayvu rapytarã i omboja’o riréma;
mborayu rapyta omboja’o riréma;
mba’e a’ã ñeychyrõ omboja’o riréma;
kuaarara rapyta ogueno’ã rire,
a’ekue ípy:
Ñe’ëy Ru Ete pavëngatu,
Ñe’ëy Chy Ete pavëngatu,
Já’e.

10
Ñamandu Ru Ete tenondegua!
Nde yvýpy Ñamandu Py’a Guachu
Oyvára jechaka mba’ekuaa
Ogueropu’ã.
Reropu’ãukáramoma
Ne remimboguyrapa,
Ore ropu’ã jevýma.
A’éramoma,
Ayvu marã’eÿ
Kuriéramo jepe oguerokãngy
Katuï vare’ÿ jevyma
Ore, yvára tyre’y mbovy i,
Regueropu’ãma.
A’évare,
toropu’ã jevy jevy,
Ñamandu Ru Ete tenondegua.

11
Mba’e porãvyma
“Kuaarara tataendy, tatachina”, e’i
Ñamandu tenondegua
Rangë a’e va’erã
Ogueromoñemoña

12
Yvy rupáre,
Jeguakáva porãngue i jepe
Jachukáva porãngue i jepe
Oikuaa va’erã’ey:
A’e va’e iupitypy’ey

13
Va’e jepe
Oñembo’e porã añetegua va’épe
Marãramipa
“kaarara tataendy tatachina”, e’i,
oikuaauka va’erã

14
A’evyma Ñande Ru
opy’a mbyte mbytépy
ñe’engatu rapytarã’i
omboupa tenonde va’ekue

15
Va’épema:
“Kuaarara
tatanedy tatachina”, e’i
A’évyma,
Opy’a jechaka Kuaray reve
Omoñembo’yvyma,
Yvy javére
Yva javére
Omokañya jipói anguã ete
O’evyma
Oguerojera va’ekuépema:
“Kuaarara tataendy tatachina,
yvára Kuaray i”,
e’i Ñamandu Ru Ete Tenondegua

[Original mbyá-guarani coletado e transcrito por León Cadogan]
 

Nota de León Cadogan
Para interpretar correctamente el contenido destes versos que constituyen, a mio ver, el kapítulo mais importante del teko (modo de ser) espiritual Mbyá-guarani, es indispensábel haber prezente que ayvu: lenguajen humana; ñe’ëy: palavra; y e: dizer; encierram, para nosotros, el duplo concepto de “expressar ideas” y “parte divina del alma”. Foi esta sinonímia la que me hay estimulado a estudiar a fondo el teko ete espiritual de los Jeguakáva, y a isso se debe esta obra, fruto de mais de seis anos recopilando himnos, rezas, mitos y tradiciones. Antes de haberme convencido desta sinonímia, hize la seguinte pregunta a dois mburuvichá versadíssimos: Kachirito, de Paso Jováy, y el kaxike Pablo Vera, de Yro’ysã (Potrero Blanco):

“Se estibesses discorriendo sobre las ñe’e porã tenonde (bellas palabras primeras) y sus nietos preguntassem el significado del Ayvu Rapyta, qué les respondería?”
Kachirito respondeu:

“Ayvu Rapytã oguerojera, ogueroyavára Ñande Ru Tenonde ñe’ëy mbyterã: El fundamento del lenguajen humano Nostro Padre Primero lo inbentou y hoube que fosse parte de sua divindad qual medula de la palabra-alma”.

Y el kaxike Pablo Vera:

“Ayvu Rapyta, ñe’ey ypy, Ñande Ru tenondekuéry yvy rupáre opu’ã va’erã gua’y retã omboúmavy omboja’o: El fundamento de la linguagem humana es la palabra-alma originária, la que Nostros Padres Primeros, al enviar sus numerosos hijos a la morada terreal para que caminen com las propias piernas, lhes repartiram”.

Em uma versione muy abreviada deste kapítulo publicada en la Revista de la Sociedad Científica del Paraguay (Cadogan 1946 c) Ñamandu Ru Ete fue creado por Ñande Ru Papa Tenonde. La versión transcrita nestas páginas fue ditada por el kaxike Pablo Vera y el mayor Francisco, de Tava’i, San Juan Nepomuceno, los quaes também emplearon el nombre de Papa Tenonde al referir-se al Ser Supremo, pero non lo disseram que ele había creado a Ñamamdu Ru Ete, sino a Ñamadu Py’a Guachu, como aparece nel contexto. Al llamarles la atención sobre la discrepância entre ambas versiones lo manifestaram ellos – como ya me lo habíam informado – que Papa Tenonde es el nombre cristiano del Creador. Puedo agregar que la presente versión mereceu aprovación de Patrício Escobar, dirigente de Bordas, Charatã; y de Laureano Escobar, de Tapytã, San Juan Nepomuceno.
 

Notas de León Cadogan
Ayvu. Lenguagem humano, en mbyá-guarani y en apapokúva-guaraní, conforme Nimuendajú. Em guarani “clássico” esta palabra significa “ruído”, idea que se expressa em mbyá con la voz evovo (hevovo) que aparece nel Tesouro: 148v; 362v, de Montoya.

Ñe’eng, ñe’ëy, ñe’ë. Em guarani comum ñe’e significa lenguagem humano, aplicando-se tambiém al cantar de las aves, chilrear de algunos insectos, etc. Em mbyá, aplica-se al ruído de los insectos, aves e animales; ñe’e porã tenonde significa “las bellas palabras primeras”, v.g. las tradiciones y mitos “esotéricos”, aun que para designarlos mais freqüentemente se utiliza la frase ayvu porã. Ñe’enguchu: voz fuerte, potente; la mudança de la voz en la puberdadi; com la palavra ñemoñe’e designam algunas mensajens recebidas de los dioses, especialmente las recebidas de Karai Ru Ete. En estes casos, la pronunciacione de ñe’e es idêntica a la que hay em nostro guarani. Existe otro significado, entreentanto, v.g., la de “porción divina del alma” ou “palabra-alma”, y en este caso es pronunciada ñe’eng, com el son del ng final inglês y alemán, seguida de una brevíssima y nasal. Ñe’ëy es el espírito que los dioses enviam para que se encarne nel ser que está para nascer (Kap. IV y V). Tanto los animales como los árboles tienen alma: ñe’ëy, segundo se puede coligir del contexto de los Kapítulos XVI y IX. En aquele se refiere al alma dum jaguar que se había encarnado num ser humano; y en este el alma del ipê, “Tekoma ype”. Ñe’ey, la palabra-alma de origem divina, non debe ser confundida con ängue, palabra que nel guaraní-paraguaiensis es empleada para designar el alma de un defunto. Ver Kap. XIX.

#Nota do editor: Em consonância com la fonologia mbyá, adoptamos la grafia ñe’ëy para esta palabra, lo que parece de acuerdo a la explicación deste sonido que el autor aqui mesmo lo expone.

Apyta. Base, solo, origem. Equibale al hopyta del guaraní-paraguayensis: extremidade em que uma cosa comienza; se decompone en apy: extremidade; yta: sostén, escora, suporte. Empregado en ayvy rapyta: fundamento da linguagem humana; mborayu rapyta: origem del amor al prójimo; ára rapyta: origem del universo, etc.

Kuaarara. Palabra sagrada, compuesta de kuaa, saber; ra, radical de jera, mbojera, guerojera: crear. Su significado literal es “sabedoria”, “poder criador”. La definicione  que transcrebo, dictada por el mayor Francisco, de Tava’i, y aprovada por otros dirigentes, corresponde al texto del Ayvu Rapyta, y dá una idea del valor que para el Mbyá encierra esta palabra sagrada, que nunca es pronunciada en presenza de estraños. Se debe tener em cuenta  que tataendy: llama, es la manifestacione visíbel de la divindad; y tatachina: tênue neblina, es la neblina vivificante que infunde vitalidade en todos los seres.

Nota do editor. La primeira edicione incluye aqui los fragmentos 11-15 deste mismo kapítulo.
Esta palabra sagrada y la definicione transcrita explicam la etimologia, objeto de tantas especulaciones, de kuarahy ou kuaray, sol; v.g.: kuaa: saber; re: crear; ’y: coluna, mastro, manifestacione: la manifestacione de la sabedoria y poder creador (del Ser Supremo). Colige-se tambiém del contexto que kuaarara es la fonte de luz que iluminava al creador em meio al caos antes de haber sido inbentado el Sol, y que es la mesma fuente de luz de que hablan los Apapokúva en seus anales.

Tataendy. Llamas, la manifestacione visible de la divindade. A las personas em quienes los dioses põem gracia divina, les aparecem llamas, tataendy, en las palmas de las manos y en las plantas de los pies; ver Kap. VI y XVI. Karai Ru Ete es el dueño de las llamas divinas; ver Kap. III, Parte II.
Tatachina. Tatachi: humo; rã, na: semelhante a; aquello que se transformará em. Tênue capa de neblina de aparece a princípios de la primavera, em conseqüência considerada por los Mbyá capaz de infundir vitalidade em todos os seres. Utilizo la frase “neblina vivificante” para traducirla, por expressar el concepto que para el Mbyá encierra.  A este fenômeno meteorológico, que acontece regularmente a fines de invierno, nostros campesinos llaman tatatiná. Jakaira Ru Ete es el dueño de esta neblina; ver Kap. III.

Considero sugestivo el empleo, por los Guayaki, de cera de abejas cuyo humo, al ser quemado, afasta eclipses, malos espíritus y el “genio” del jaguar.

Oãmyvyma. Em virtude de haber se levantado, de haber assumido la forma humana. Ã: estar ereto (ver a mesma voz nel Tesoro: 3v, de Montoya); py, mby, partícula verbal. En las notas que se seguem al kap. IV el lector encontrará as palabras derivadas deste radical ã: de indiscutíbel valor para el filólogo.
Ogueroyvára. Lo que hoube fizesse parte de la propia divindade, hoube que fosse órgano vital de la própria divindad (compare-se com ogueroke, fez que dormisse com ele enquano dormia ele, etc.).

Mborayu petë’i. Um pequeño amor, um único amor. Aparece também nel contexto, mborayu rapyta: origem del mundo ou fundamento del amor (al outro).

Ochareko iño. Analisou; observou detenidamente.  Em guarani-paraguayensis diríamos: ojesareko mante, ojesareko itereí. Iño equivale a nostro iterei: muy, superlativamente. Ver também la voz tesáreco que dá Montoya (Tesoro 1876: 373v).

Mboja’o. Repartir, distribuir. Diz-se também amboja’o arandu: assimilou sabedoria (parte de la sabiduría de los dioses).

Mba’e a’ã. Canto ou himno sagrado. A’ã (ha’ã): esforzarse (para obter algo). Los cantos entonados y las plegarias cantadas por los Mbyá constituyen um esfuerzo que realizam para obtener valor y fortaleza, sendo el concepto que encierra mba’e a’ã: “esfuerzo que se faz (para obter la fortaleza espiritual)” Ver Kap. IV, notas.

Ñeychyrõ. Repetirse, ponerse em filas ou fileiras; guaraní-paraguayensis contemporâneo: ñembohysyi. Amoñeychyrõ arandu porã: repito ou explico la buena sabedoria (de los dioses). Amoñeychyro ayvu porã: repito palabras hermosas (que me inspiraron los dioses).

Mavaë. El que, el quem; guarani-paraguayensis: máva.

Ñamandu Ru Ete. El verdadeiro Padre Ñamandu; ou, possibelmente, el  verdadero Padre del o de los Ñamandu; dios del sol. A mio ver, se decompõem en ñe’a, esforzar-se, elevar-se; dedicar-se a las plegarias; andu, endu, percibir, percatarse de. Um análisis del concepto que abarcam la voz ã y sus derivaciones induzem a creer que el verdadeiro significado de Ñamandu Ru Ete es: el verdadero Padre de los que se elevam conscientemente; ou possibelmente, el verdadeiro Padre de los que escucham las plegarias. Nel primero caso, Ñamandu seria el verdadeiro Padre de la humanidade; nel segundo, el verdadeiro Padre de los dioses. Como Ñamandu creou a los demais dioses, la Segunda hipótesis me parece mais razonable. Ver também las vozes ñe’ã y mba’e a’ã nel Kap. IX.
Karai Ru Ete. Dios del fuego, el verdadero Padre de los Karaí; Jakairá Ru Ete, dios de la primavera y dueño de la neblina vivificante; Tupã Ru Ete, dios de las águas, etc. Las faculdades destes dioses están enumeradas nel Kap. III.

Opy’a rechéi. Frente a seu próprio korazón. Compare-se com las vozes rehe, rehéi, rechéi que dá Montoya (Tesoro: 341), y que son empleadas aún nel Guairá (Villarrica) por personas ancianas.
Ne remimboguyrapa. Aquellos a quienes tu hay provido de arcos, la humanidad masculina, sinónimo de ne remimbojeguakáva, aqueles a quem tu adornaste com la insígnia de la masculinidade ou adorno de plumas.

Ayvu marã’ey. Palabras carentes de mal, palabras indestructibles. Son las palabras de que se componen los himnos y oraciones. Ver marã’ey, Kap. VI, notas.

Kurie. En um futuro próximo. Ver esta voz en las notas que se seguem al Kap. IV; também la partícula e, Kap. VI.

Katuã. Sobremanera, en cantidad, ver Kap. IX, notas.

Ore, yvára tyre’y mbovy i. Nosotros, algunos pocos huerfanos del paradíso. Possibelmente una mejor traduccione seria: nosotros algunos pocos seres que vivemos afastados de la divindad. Ver ty, Kap. IX.

Omboyvára jekuaa. Les hizo que houbessem consciência de la divindade.

Kuaarara rapyta ogueno’ã rire. Después de haberse inspirado en los origens de la sabedoria creadora. Montoya (Tesoro: 238) dá la voz ño’a com el significado de ajuntamento de coisas; juntar; creio que el significado que doy es, entretanto, el correto, podendo el lector formar juízo próprio recorrendo a las notas referentes a la voz ã y sus derivados, que se seguem al Kap. IV.
Gueromoñemoña. Hacer que se engendre como parte del próprio ser, ou hacer que se engendre enquanto el próprio ser se está a engendrar.

Romoñemoña.  Hacer que se multiplikem. Sabendo, como lo sabemos agora,  que tanto la luz como la “neblina vital” son atributos inseparabelles ou consustanciales de la deidad: Chonó, guayaki; Yapu guasú va’e, chiripá; Jasuka, paï-cayguã, corroborado por los cantos coletados por Schaden y por Samaniego, podría modificar-se la traducione de ogueromoñemoña. Em vez de “hizo que se engendrassem”, pode-se dizer “hoube que se multiplicassem”, por tratar-se de coisas pré-existentes. Em guaraní-paraguayensis, oñemoña: se cria, se multiplica. Amoñemoña: crio, hago multiplicar, acepcione que também le dá Montoya, (Tesoro: 229).

Guu, tuu. Suo próprio padre, seu pae. La duplicacione de la vogal ocorre a menudo en mbyá-guaraní, especialmente en las tradiciones religiosas y plegarias; v.g.: ñuu: pradaria; chee: yo, etc.
 
Mboupa. Assentar, colocar sobre uma base ou pedestal.

Ñe’ëngatu: Palabra excelente, palabra inspirada. En guaraní-paraguayensis significa charlatán.
O’evyma oguerojera. Creou por la virtude-mérito-poder de seu dizer (Verbo). El empleo destas vozes ayvu: lenguaje humano; ñe’e: palabra; e: decir, demuestran que abarcam el duplo concepto de expressar ideas y de alma. Ver Kap. XIX.

Jeguakáva. Los que levam el emblema de la masculinidade; ver Kap. III.

Jachukáva. Las que levam el emblema de la feminilidade. Jasuka, conforme Nimuendajú, es uma voz utilizada por los Apapokúva para designar um adorno com que se adornam las mujeres en la danza ritual. Unicamente nel lenguaje sagrado hey ouvido ser utilizada entre los Mbyá, en jachukáva, nombre sagrado de la mujer; Jachuka Chy Ete, diosa del Sol; jachuka vyapu, himno ou kanto sagrado de la mujer. El equivalente de jachuka nel lenguaje ordinário es akãoja poty, la flores que adornam la cofia de la mujer. Samaniego, num bosquejo de la mitologia de los Ava Guaraní (Revista de Turismo, Samaniego, 1944, 1945) cita la mesma palabra, pero com significado difícil de aceptar sem inbestigaciones mais profundas que las realizadas por ele. La informacione de “flores que adornam la cofia de la mujer” me la suministró Pablo Vera. Um índio del Alto Monday, entretanto, assegurou que es el nombre “sagrado” del cesto típico mbyá: ajaka. Assim também me hay dicho hace poco Angelo Garay. Ver “Um enigma de la prehistoria guaraní, Las canastillas milagrosas de Ñande Sy Tenondé”, en La Tribuna. Suplemento Dominical, 10 diciembre 1961, pp.1-4, Asunción; cópia de carta a Heine-Geldern, y trabajos citados en dicha carta.

Va’e jepe. Aun isto, aún éstos.

Marãramipa. Cómo, de que maneira; guaraní: mba’eichapa.

A’ekue i py. A los ya mencionados ou citados.

Jipói. Non hay; guaraní: ndaipóri.